LACAN ET L'INCONSCIENT FREUDIEN :

CONTINUITÉ ET RUPTURE

 

Lacan plaça son enseignement, la chose est connue, sous le signe d’un « retour à Freud », c'est-à-dire d’une étude du corpus freudien dans sa langue allemande d’origine, et de tout le texte freudien. C’est en effet l’ensemble d’une œuvre, dans ses audaces, ses trébuchements, dans ses retours sur elle-même, qui donne à lire le mouvement d’une pensée, son cheminement, sa méthode pour s’affronter au réel. La lecture de Lacan connaît aujourd’hui la même passion réductrice dont fut victime Freud en son temps, et c’est pour la même raison qu’il convient de le lire, dans le texte, et dans son intégralité.

Dans une intervention aussi brève que celle que nous devons faire aujourd’hui il n’est pas possible de faire valoir précisément à la fois la cohérence, la continuité et en même temps les différences voire les ruptures entre Freud et Lacan, concernant le concept d’inconscient qui est en question dans les travaux d’aujourd’hui. Il nous faut donc prendre le risque de simplifier nos propos, espérant qu’ils seront une invite à y aller voir de plus près. Nous ferons le pari de situer notre énonciation à partir de ce qui nous a semblé être les préoccupations de notre auditoire, déduites de quelques échanges avec notre ami Basarab Nicolescu, qui nous a invité à parler aujourd’hui. Convaincu de la vertu de la disputatio davantage que de celle de la conférence de consensus, nous mettrons l’accent sur certains points de structure qui nous semblent de nature à situer les différences, voire à nourrir le débat.

D’abord une précision, nécessaire plus que jamais si l’on en juge par nombre d’écrits récents. Qu’il y ait du non-conscient est une conviction unanimement partagée, et la place qui lui est faite au regard de la conscience par les neurosciences et les sciences cognitives en a désormais établi rigoureusement le relevé. S’agit-il pour autant d’inconscient ? C’est ici le lieu de toutes les confusions car il n’est pas permis d’ignorer, fût-on neurologue, que Sigmund Freud donna au terme une fortune qu’il n’avait pas avant lui, qu’il est passé dans la langue commune, et que l’on ne peut sans dommage utiliser le même terme pour des objets distincts.

Il faut par conséquent répéter qu’inconscient freudien et inconscient cérébral sont radicalement distincts. Ils le sont pour une raison simple qui a nom « sujet de l’inconscient ». En effet, dès ses premiers travaux de 1875, Freud souligne le mode de production de l’inconscient à savoir qu’il est le résultat d’un refus du sujet, d’un refus pour la conscience d’une représentation insupportable du fait de son lien à un désir inadmissible. Si une représentation (et rien d’autre) devient inconsciente, c’est parce qu’un sujet s’en défend, qu’il la repousse « dans les dessous » (unterdrücken) bref qu’il la refoule, le refoulement étant le processus même de production de l’inconscient. Dit autrement, il n’y a d’inconscient que du fait d’un sujet.

Comment a-t-on accès à cet inconscient? Par les échecs de ce processus, les ratés du refoulement, par les échappées rebelles qui s’appellent actes manqués, lapsus, rêves, symptômes, soit ce que Lacan nomme formations de l’inconscient. Ces formations ne se donnent pas pour autant au sujet comme telles, elles sont au contraire l’objet d’une méconnaissance, d’un refus, d’une ignorance. C’est l’expérience de la cure analytique qui seule nous conduit à véritablement prendre au sérieux ces choses étranges et étrangères qui nous sont pourtant si intimes, si familières.

Autant dire qu’il n’y a d’inconscient qu’à poser un sujet de l’inconscient, sujet d’un désir insu, qui travaille notre parole et nos actes alors même que nous pensions les commander. C’est ce qui faisait dire à Freud qu’il avait porté un coup douloureux au narcissisme humain, après Galilée et Darwin, du fait qu’il avait ruiné l’illusion pour le moi d’être maître en sa demeure. Soulignons s’il en était besoin encore la différence radicale d’avec le non-conscient neurologique, dont le sujet ne saurait pâtir de la même façon : on s’émerveille plutôt de la fantastique machinerie cérébrale qui nous permet d’user de nos sens ou de notre esprit sans que notre liberté de penser en paraisse diminuée pour autant. Inverse est l’inconscient freudien dont le patient vient se plaindre au psychanalyste : ce n’est pas qu’il s’estime malade du cerveau ou de son corps qu’il juge déficient – s’il le pense, il consulte plutôt un médecin – c’est qu’il sait que dans les troubles dont il se plaint il y est lui-même  pour quelque chose. Dans ses déboires amoureux, dans ses conflits, il sait bien qu’il y a quelque chose de lui qui œuvre à son insu, et contre son vouloir pour le plonger dans les embarras dont il vient se plaindre.

Chose étrange que ce savoir d’un savoir inconscient, chose paradoxale que ce sujet qui semble s’opposer à lui-même : Lacan a donné son nom à cette nouvelle entité, il l’appelle sujet divisé, qu’il écrit $. C’est bien le sujet, mais en tant qu’il est en lui-même clivé. Ce n’est pas qu’il y aurait un sujet, prince de sa conscience et en-dessous ou à côté un autre, sorte de double obscur qui lui ferai objection, c’est en lui-même, dans sa pensé et dans ses actes, que le sujet est divisé. Ce point est décisif et a des conséquences théoriques et éthiques radicales : pas d’espoir, par la psychanalyse, d’une réconciliation, d’un effacement de cette division structurale, nulle harmonie à espérer à l’horizon de la cure, nulle promesse de réconciliation. La figure topologique de la bande de Moebius se prête à faire sentir le paradoxe de cette structure : bande présentant phénoménologiquement deux faces et qui pourtant n’en a qu’une, de même qu’elle n’a qu’un bord. Plus moyen après la psychanalyse lacanienne, de séparer si aisément le sujet conscient du sujet inconscient, c’est le même et un autre dans le même temps, c’est le sujet divisé. C’est cet ordre de difficultés de représentations qui a conduit Lacan à parcourir les champs de la logique, de la topologie et de la théorie des nœuds  pour tenter sinon d’en rendre compte du moins de les cerner, de les écrire.

Il nous faut en effet remettre en cause les représentations implicites, les formes imaginaires familières par lesquelles nous pensons, pour rendre compte de l’expérience de l’analyse. Ainsi ce qui est inconscient peut paraître le plus intime, privé, jardin secret à nous-mêmes caché, en notre for intérieur ; et pourtant ces mots qui le constituent, ces signifiants secrets nous viennent de l’Autre. Ils sont notre étoffe intime et cependant ils nous ont été apportés par l’Autre, dans le bain de langage qui nous a constitués. Du fait même de l’antériorité du langage à notre venue au monde, du fait que nous avons été parlés avant que de parler il nous a fallu incorporer cette langue du dehors pour bâtir un espace du dedans, et qui est cependant grand ouvert sur l’Autre. D’où la formule de Lacan, si surprenante au premier abord : « l’inconscient c’est le discours de l’Autre ». Nous voici à nouveau avec la représentation inattendue d’un dedans fait du dehors, d’une intimité de notre désir entée dans le désir de l’Autre. Au plus privé de notre être voici le plus extime de notre corps, cette chose qui nous échappe sans cesse dès l’instant où nous voulons la saisir par des mots, qui ne sont nôtres que l’instant même où nous les empruntons.

Ainsi en va-t-il de l’homme du fait qu’il est à l’origine en proie au langage, ce qui le fait courir après une complétude qui lui échappe sans cesse. Plus il parle pour la retrouver, plus il cherche à saisir ce qui le comblerait et arrêterait sa course, plus elle se dérobe à lui. Un mot chasse l’autre et l’objet qui pourrait nous satisfaire est irrémédiablement perdu nous dit Freud, ou plutôt, rectifie Lacan, il est produit par le fait même de parler. D’un signifiant à l’autre, nous voudrions saisir le tout de notre être, mais quelque chose échappe, un rien, « objet a » qui nous fait courir encore et encore.

On conçoit que l’on puisse vouloir échapper à cette quête, et se vouer à un être qui nous sauverait de cette coupure douloureuse d’avec nous-mêmes. Freud l’a identifié en la figure d’un père d’exception, dont la puissance absolue nous garantirait qu’en un lieu cesserait la quête et qu’il serait possible d’atteindre la complétude et de rejoindre enfin une jouissance apaisée. Ce père mythique, ce père idéal était pour lui le ressort premier de toute religion, et Lacan à cet endroit utilise le « Nom du père » de la religion chrétienne pour situer cette instance, cet élément nodal de la structure humaine.

Si Freud on le sait fit une analyse critique de la religion, modalité de croyance civilisatrice qui tenait selon lui de la névrose, Lacan à cet endroit franchit un pas en situant Dieu comme élément nécessaire de la structure, lié à la parole. De nombreuses formules en déclinent l’impact. Pour nous en tenir au concept d’inconscient qui fait le centre de notre propos, il est possible de le faire entendre à partir de l’expérience du transfert. Le ressort en est le « sujet supposé savoir », lequel organise l’adresse de la parole à l’analyste : quoi de plus trivial en effet que ce pouvoir donné à celui qui écoute, pouvoir de savoir ce dont le sujet souffre et qu’il ignore lui-même ? Plus l’analyste est silencieux, et plus on le crédite de ce pouvoir. Dans sa rigueur logique, cette supposition du sujet du savoir n’a rien de mystérieux, elle est le fait même de la parole, elle est impliquée par le fait même de s’adresser à l’Autre, qui suppose un lieu où serait garantie la vérité au nom de quoi nous parlons. Appel au maître, appel au père qui est le ressort du transfert mais dont la cure a pour aboutissement – c’est en tous cas son éthique- de défaire le sujet, non de l’y conforter. C’est en quoi, si Dieu est pour Lacan impliqué dans le fait même de parler – selon sa formule : « Dieu est inconscient -, la cure analytique est le contraire d’une religion, dans la mesure où elle invite à défaire, à dénouer cette attente d’une complétude du symbolique. Il y a un trou dans le symbolique et nul Dieu ne viendra jamais le combler : la psychanalyse est une pratique rigoureuse qui conduit le sujet à prendre acte, dans sa singularité, de cette incomplétude de l’Autre.

Ainsi en quelques traits à peine esquissés, nous avons tenté de faire entendre la radicalité de l’inconscient freudien, tel qu’il est interprété et resitué par Lacan. Cette lecture nous semble très actuelle, car dans notre monde où le commandement à jouir du pullulement des marchandises s’est fait impératif catégorique, la science se voit enrôlée dans cette quête effrénée. Son prestige toujours plus grand, du fait de la puissance de la technique et de la cohérence de ses énoncés formels, est enrôlé dans la glissade utilitariste qui creuse le lit de l’angoisse dans le moment même où elle prétend satisfaire la quête du désir. La psychanalyse, si elle peut rendre compte des impasses subjectives qu’accentue une telle pente du lien social, ne prône ni un retrait du monde, ni un retour à des temps plus doux. Elle sait, après Freud, que le malaise dans la civilisation est structural et qu’elle a pour tâche de s’efforcer d’aider quiconque se prête à son expérience à faire chemin vers la vérité de son être de parole, soit de faire au mieux avec sa propre division subjective, dont un des noms est l’inconscient. En quoi elle a, dans la singularité de l’écoute, une portée éthique, mais en quoi également elle participe au travail de la culture (Kulturarbeit) et à son effectuation politique.

Franck CHAUMON

Bulletin Interactif du Centre International de Recherches et Études Transdisciplinaires n° 20 - décembre 2007

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